政治和尚

通常我們看到宗教人士為政治站台就會有股惡感，總覺得宗教怎麼可以跟政治有掛勾。

但如前篇所述，所謂政治化不是以有沒有跟政治牽扯來衡量，主要在於一個人的心態。

害怕失去的痛苦也是一種執著

通常，大家不容易將對於好的、善的東西之堅持視為一種執著。 比如，用地藏王菩薩為例，地藏王菩薩誓願要渡盡地獄眾生，否則不願成佛。

很偉大，但他的誓願不就是一個很可怕的執著嗎？    有這種執著，就算他放棄他的誓願想成佛，也成不了吧！   佛不就是大澈大悟的人嗎？

關於 當第二有什麼不好

最後14堂星期二的課這本書我一直沒有去看，儘管很有名，也覺得應該是本好書，但就是懶得去看，看書習慣挺拖拉的。

後來有一天去租片來看，看過就不想看書了，因為覺得沒很好看。   沒有觸動到我的觀點。

關於宗教寬容

之前有個新聞，美國一個正統猶太教的報紙把白宮發布的照片裡的國務卿希拉蕊修掉，因為他們的信仰不許刊登女性的照片。

意見的正確性與社會的接受度

有時候，一個意見之所以被打壓，除了社會的愚蠢及僵化之外，也有可能是那個意見或許會給社會帶來危害，儘管意見是正確的。

比如說無神論，或不可知論者(就是我) ，這兩者在某些程度上會帶給社會正向的反省，比如宗教之間的紛爭，尤其是在狂熱宗教者充斥的地區。

但是，一個地區之所以會有狂熱的宗教信仰，有可能是當地太過貧苦，物質上的支撐太薄弱，需要一個心靈寄託或是神的威嚇，來把群眾導向正軌。 若硬是要那個地區的人民認清信仰的無稽，使他們不再信神，貧苦的民眾們可能會崩潰，做出很可怕的事，比如殺人越貨，反抗社會。

所以說，意見正不正確是一回事，並不代表它一定要被社會接受，或者說，被接受也未必是好事。

動機與宗教

最近有個想法，我覺得名字的確就有如陰陽師小說裡的安倍晴明所講，其實本身就是個咒語。

任何東西給定了名字後，名字本身就會牢牢地與它被賦予的屬性結合，就像咒語一樣。

在遣詞用字時，名字會影響原本是非未定的指稱物自身，使之偏向某個極端。

比如，「槍桿子出政權」帶有太重的血腥氣，不適合用於討論，不然可能會引起反感。

或者說，我覺得比較好的例子是，帶有政治意味的名詞，比如藍黨、綠黨、台獨、親中等，這些字眼容易被政治敏感的台灣人不自覺地賦予「太政治化」的偏見，可事實上，立場每人難免都有，只要懂得尊重別人，就不能說是「太政治化」。


不只是名字，任何可以被名說的事物都會有相同的問題，這情況可能很難避免，比如我們聽到男生打女生，跟女生打男生兩件陳述，感覺絕不會相同，雖然還未去深入了解此二者。

男生打女生大家一定會覺得男生太過份，可是女生打男生我們也會以為是男生太壞了所以被打......

為什麼會有認知上的不對等呢？(當然如果是信奉男生再怎樣也絕不可打女生的人自然怎樣也不會認同前者，那就另當別論了。)



很久以前，大概每個人小時候都有聽過一個故事，內容大概是一個和尚問一個守財奴：錢死後又帶不走，幹嘛這麼愛錢？

然後守財奴就明白了，從此視錢如糞土。


小時候覺得很有道理，後來越想越不對，感覺是被誤導了。  和尚偷偷用「死後永恒的世界」比「俗世」更重要的這個價值觀來規避問題的本質 ── 為什麼愛錢？  為什麼錢那麼重要？

錢在死後的世界的確是沒用的，可是又怎樣呢？   錢的重要性本來就是展現在「死前的世界」啊？  


如果把錢代換為朋友，會更清楚和尚的問題是很荒謬的：朋友死後又帶不走，那幹嘛這麼重視朋友？

同樣的，也可以代換為父母、國家、藝術.....


和尚的問題應該要著重於：不應該太過於沉迷於物欲裡，給自己帶來痛苦。而不是讓人以為錢是沒用的東西，畢竟做好事也是需要錢吶！

諸如此類的故事還有出家人視鑽石如石頭，視金錢為罪惡等等，個人認為如果他們肯去正視金錢的正面價值就不應該這麼想，黃金仍是黃金，鑽石仍是鑽石。


價值觀、事件陳述、名人、宗教等等也都會有各自的屬性，人又會被那些屬性的高下差別給誤導，陷入錯誤的，或者廣義一點地說，不適合自己所需的判斷。

和尚與守財奴的例子我覺得就這樣的例子。

另外，物欲也是一個被過度妖魔化的名詞。


物欲是人的欲望之一，通常是指那些被視為不好的欲望，名利財色等。

可是適當的物欲是可以被接受的，不然人也不能為人，而且還有一點也要注意，物欲之外那些被視為好的欲望，比如追求藝術、宗教、心靈平靜等，其實也要跟物欲等同看待，都要視自己與環境(社會要求等等)之間所需要的平衡去調節，都不能過甚。


宗教容易給定一個大是大非的價值衡量，而忽略其中的程度問題。

比如說，追求心靈的喜樂與安適絕對好過對物欲的追求，認為唯有達成心中的安適才能擁有快樂的人生，而不是物欲，所以在兩方的取捨上會一面倒地偏向前者。(或許某些比較豁達的宗教家不會如此，不是很了解)

可事實上絕非如此，有很多要考量。

比如說有個物欲很強的人，他可能要花十分之九的人生去忍受戒欲的痛苦，才能享受那十分之一人生的心靈安適，那麼，值得嗎？

又或者說對輸贏的執著好了，看似很不好的東西其實沒什麼壞處。贏了很爽，輸了可以激勵自己，輸贏未定的情形下可以享受刺激，給人生留下印象深刻的回憶。

所以好勝心壞在哪裡？

其實任何事情都壞在過度。 如果本身是個心臟不好的人，無法承受失敗的結局，太好勝自然是不好的，不能過度在意輸贏。



其實以上的論點都建基於一個價值觀 ── 心靈的安適應該要與任何人欲等量齊觀，不能偏坦任一方，若有人的價值觀不同於此，那上述所說自然都是屁。

只是，除非是出家或不想享受人生的人，這樣的價值觀應該還算中肯。


任何東西有好就有壞，想要把心靈徹底解脫於對物欲的偏執，那就要先接受擺脫人欲的痛苦，並且，沒有了人欲，也就沒有人欲所帶來的快樂。

就像我不會覺得煙火特別美，所以我不會因為少看了幾次煙火而感到不開心，心靈可以保持平靜，但我也會喪失人生裡無數次煙火帶給我的感動，所以好壞相權下，我會選擇對煙火的喜好，甚至為之瘋狂我也不覺太壞。



同樣的道理，宗教與俗世之間的拉扯也需要做權衡。

比如說，有沒有必要去放棄口腹之欲呢？

或許對口腹之欲的偏執會讓人常常心裡不安適吧？ 吃到不好吃的東西會很痛苦。

可是仔細一想，其實只要不要太窮，一輩子維持三餐在某種水準的美味並不是難事，就算吃得很拮据，自己去學做菜也能常保餐桌上的美味。所以說吃到難吃東西的痛苦會遠低於吃到美食而享受到的快樂。

而且，就算哪天變乞丐好了，我想不用一兩年，在惡劣的環境下很快就會丟棄對美食的執著了。

總而言之，在經濟還可以的狀態下其實並不需要放棄口腹之欲，假如真有一天變乞丐，到時自然會學會安適自樂。

任何事情求個中庸即可，過多過少都容易讓自己後悔。


個人認為，宗教對於大部份的世間人來說，是教自己節制與給自己心靈支撐與教導的信仰。

可是宗教畢竟沒有整個人生的幸福重要，如果信仰宗教會讓自己人生的幸福減少，那就要稍微甄酌一下。(當然道德倫理也是要考慮的)

機率與宗教

感覺是個很麻煩的題目，光是下筆就要很大的勇氣。



宗教是個什麼東西咧？ 光是要定義就好煩。  大概地說，所有的宗教應該都有引人向善與求得心靈安適兩大價值。

然後，在這兩個價值上加入努力達成的精神。

宗教的兩大價值是沒問題的，沒什麼好討論，值得討論的是宗教在現實與宗教目標之間的取捨，也就是說，努力達成美善的精神在什麼樣的情況下要被暫時抛下。

比如儒家的「是可忍，孰不可忍」。


關於儒家，有個爭議，儒家到底是不是宗教？ 因為儒家並不是很注重神，沒有把神放在至高無上的位置。

個人認為儒家是個超成熟的宗教，祂把正信與神兩者分開了，沒有綁死在一起，當然古人還是會認為神是正信的來源，就如同現在大家普遍相信神仙都是引人向善的一樣，只是，正信與神仙之間的關係漸漸鬆了，感覺其實有點像現在人一樣，拜神漸漸隨便，有心就好。

不是說古人隨便，是說，現在所謂的儒家，是在孔子那種貴族階級之間形成的，個人認為儒家跟世界其他幾大宗教最大的不同點在於祂是少見幾個由貴族發展出來的宗教，佛教應該也算是，但被婆羅門影響太大了。

我相信貧苦百姓跟貴族發展出來的宗教是不同的，後者會比較不注重神的殊聖性。

以現代為例，落後地區宗教發展迅速，開發地區則漸漸偏向無神論，為何呢？

個人認為是因為生活舒坦了就不用常常求神，神的殊聖性就會降低，人也可以漸漸接受「天行有常，不為堯存，不為桀亡」這個現實。若在貧苦地區，要他們去接受這個現實，可能精神會受不了，他們需要一個公道來撐持。

古代儒家諸賢們也像現在開發地區的人一樣，開始把神祇信仰轉為人文精神，重點在於有沒有心，至於是不是真的有鬼神這事，孔子說得好：未知生、焉知死。


個人認為成熟的宗教是能夠與現實周旋的，因為大部份的人活在現實中。而既然要與現實周旋，就得認清一個事實──美善不能解決所有的事情，在很多的情況下，需要背棄美善。

那麼在什麼樣的情況下，或者說被現實逼迫到什麼程度下要背善棄忍呢？

這就要應用機率了。       講得平常一點，就是看情況衡量啦！

說到這，有點見山又是山的感覺，本以為宗教有別於機關算盡的勢利紅塵，其實還是一樣，只是比較寬宏大量而已。


關於衡量，舉例說，一個牧師為何要拿刀反抗呢？   因為他知道再不反抗就會有無辜的人被害死，他在算機率。

或者說一個和尚為何要放棄對一個壞人開示呢？ 因為他覺得那個蠢人說不通，浪費他的時間去行善。

其實以上的例子都不是很好，感覺重點在於價值的衡量，機率只是不得不用的衡量工具。


我覺得機率對宗教的價值主要不在於對外在世態的進退應對，而在於衡量自己能否達到宗教的要求。  這是宗教不太敢觸碰的問題。

以婚姻來講，婚姻是神聖的，是值得維持的，但難道所有的爛婚姻都要義無反顧地維持下去嗎？

要看兩方的底線在哪。假若有一方的底線被嚴重侵犯了，則宗教那一套忍耐精神就會失去意義。

另一種情況是，某一段爛婚姻最終還是修成正果，夫妻兩人終於滿意了，可是他們已八九十歲了；雖然宗教與整個社會都有「結果好一切好」的精神，但是，一個用六七年的痛苦來換最後那十年二十年的美滿，會不會太入不敷出？


我覺得信仰宗教應該跟婚姻一樣，要先衡量好自己的底線，然後要抓好自己最多能付出、忍耐到什麼程度。

以一個物欲強的人為例，假若他一天沒吃美食就會難過到要死，那麼他還是別要求自己去抛棄對美食的執著，不然很可能他花了他大半輩子的時間在戒欲中痛苦，卻得不到最後哪怕是一年的喜樂。

總地來說，就是動機。為什麼開發地區比較不時興宗教呢？個人認為動機也是一個原因。

在開發區，貧窮機率不高，或許衰一點，人生最後十年晚景淒涼，生活很痛苦，而他之所以會痛苦就是他平時沒有自戒於欲望之毒；但如果人生重來一次，他還是沒有必要為了最後那十年的痛苦而去放棄幾十年沉浸於欲望的快樂。 (何況貧苦的那十年也很夠他去捨棄物欲之毒了。)

什麼都是要衡量的，浸於物欲中會喪失心中的安適，可倒過來想，去求心中的安適也會喪失物欲給予的快樂。


再舉一例，為什麼要放棄對輸贏的執著呢？  有什麼動機嗎？ 

對輸贏的執著很好啊！ 贏了很爽，輸了可以激勵自己，輸贏未定時則很刺激，以後可以回味。實在看不出來這種執著有什麼不好。

那難道大家都要有此種執著嗎？ 也不是，仍是需要衡量，如果你是那種輸了會很痛苦很想死的那種人，或是這輩子都很衰，屢戰屢敗，常常在鬱卒，那還是學著去放下這種執著吧！


個人認為要夠了解自己才能有成熟的信教態度，要知道自己的底線，知道戒與得之間的取捨要怎麼抓這輩子會過得比較好。

說起來還滿像婚姻的，類比一下，要知道自己忍受對方的底線，知道維持婚姻與放棄婚姻之間的取捨要怎麼抓這輩子會過得比較好。

上述這一切都要算機率。  所以宗教畢竟不能脫離現實的算計。


可話又說回來，會有宗教這種東西也是因為機率。

因為機率代表著不確定。在不確定的狀態下，大家會用最保險的處世方法去走下一步，通常就是與人為善、遵守人倫秩序，以免引起反擊，使自己陷入危險。宗教就是在這種情況下出現的。

舉個例子，要不要信鬼呢？有人會比較鐵齒；可是在很恐怖的鬼屋裡，再鐵齒的人可能還是會遵守一下某些禁忌，即使他認為很蠢。

為什麼在這種情況下要信呢？  

因為最保險，信鬼又不會少塊肉，而且若真的有鬼，遵守禁忌會降低不必要的驚嚇；簡單一句話：寧可信其有，不可信其無。

再假設，如果真的有「真理之神」的話，祂告訴你這個世界真的沒有鬼，那麼未來很確定沒有被鬼嚇的可能性，不再需要算機率了，在這個情況下就不會去信那些禁忌。


禁忌、宗教、處世哲學等等，都是來自於機率。或者比較好的說法是，他們來自於不確定性，而且或多或少都需要靠機率去制定。

一個更重要的介入

很明顯的   我是一個現實主義者

很多人抱怨這個世界有多麼現實 但我頗贊同這種世界

因為我認為 否定這個世界 等於否定構成這個世界的我們

何況 現實有什麼不對？

人性本偽的積極意義

是對於梅爾吉勃遜酒後失言這件事有感而發

我超喜歡梅爾吉勃遜的   希望他能長青於影壇  但那件事之後 大家知道原來梅老非常歧視猶太人  負面觀感瞬間狂飆   影響了他的星路